Invitation réunion synodale du jeudi 24 février

A tous les baptisés de la Paroisse Ste Alpais

Nous sommes invités par le pape François à participer à la grande consultation du Peuple de Dieu sur le thème de la Synodalité. Une Église synodale, c'est le Peuple de Dieu qui en annonçant l’Évangile « marche ensemble.» C’est un chemin nouveau qui s’ouvre pour l’Église, pour tous les chrétiens, ensemble dans nos diversités, à l’écoute les uns des autres, tous à l’écoute de l’Esprit Saint.

Pour nous mettre en marche, nous vous vous invitons à venir échanger

sur les questions qui suivent

le jeudi 24 février de 20 à 22h à la salle paroissiale.

Une Église synodale, en annonçant l’Évangile, fait route ensemble :

 Comment ce « cheminement ensemble » se passe-t-il aujourd’hui dans notre diocèse, notre paroisse, notre service, notre mouvement ou association… ?

 Quels pas nouveaux l’Esprit Saint nous invite-t-il à faire pour grandir en tant qu’Église synodale ?

POUR RÉPONDRE :

Partager puis relire une ou plusieurs expériences vécues en Église, en relevant :

 Les joies éprouvées, les difficultés et les obstacles rencontrés, les blessures révélées, les manques

 Les intuitions et les idées nouvelles que l’Esprit suscite, les points à confirmer, les perspectives de changement et les démarches à entreprendre…

Les échanges n’ont pas pour but de répondre à toutes les questions. Il s'agit juste de pistes pour guider notre réflexion

D'autres réunions seront proposées chaque jeudi, tout au long du Carême autour des thèmes proposés .

Dix thèmes sur la « synodalité vécue » peuvent être explorés pour enrichir la consultation. Les questions qui accompagnent chacun des dix thèmes suivants, peuvent guider les échanges. Les échanges n’ont pas pour objectif de répondre à toutes les questions, ni de se limiter à ces questions.

1- Compagnon de voyage. Dans l’Église et dans la société, nous sommes côte à côte sur la même route, Avec qui marchons-nous ? Qui fait partie de ce que nous appelons « notre Église » ? Qui sont ceux qui sont laissés à la marge ?

2- L’Écoute. L’écoute est le premier pas, mais elle exige une ouverture d’esprit et de cœur, sans préjugés. Qui ne se sent pas assez écouté dans l’Église : les laïcs ? Les jeunes ? Les femmes ? Les religieux et les religieuses ? Les minorités ? Les exclus ? Comment vivre cette écoute, le cœur ouvert et sans préjugés ? Qu’est-ce qui facilite ou inhibe notre capacité à écouter ? Comment écouter ce que dit la société et la culture d’aujourd’hui à l’Église ?

3- Prendre la parole. Tous sont invités à parler avec courage et en toute liberté, en conjuguant vérité et charité. Comment cette prise de parole est favorisée en Église ? Qu’est-ce qui l’empêche ? Comment est-elle accueillie ? En dehors de l’Église, comment parlons-nous de ce qui nous tient à cœur ? Qui parle au nom de la communauté chrétienne, et comment sont-ils choisis ?

4- Célébration. « Marcher ensemble » n’est possible que si le chemin se fonde sur l’écoute commune de la Parole et sur la célébration de l’Eucharistie. Comment la prière et la célébration liturgique inspirent-elles et orientent-elles nos décisions ? Comment encourageons-nous la participation active de tous dans nos liturgies ?

5- Partager la responsabilité dans notre mission commune. La synodalité est au service de la mission de l’Église, à laquelle tous les membres sont appelés à participer. Tous les baptisés sont appelés à être disciple-missionnaire. Comment chacun est appelé à être acteur de la mission ? Quels sont les domaines de la mission que nous négligeons ? Comment la communauté soutient ses membres qui ont un engagement dans la société, afin qu’ils soient porteurs d’un élan missionnaire ? Comment recevons-nous en retour leurs expériences ?

6- Le dialogue dans l’Église et la société. Le dialogue exige de la persévérance et de la patience, et comporte aussi des moments de silences et de souffrances, mais il permet aussi une compréhension mutuelle. Comment entrons-nous en dialogue, dans quels lieux et selon quelles modalités ? Comment sont gérés les différences de vue, les conflits et les difficultés ? Comment dialoguer avec les croyants d’autres religions, les incroyants ? Comment dialoguer et apprendre de ceux qui sont engagés dans les instances de la société : politique, économie, culture ? Avec les pauvres et les exclus ?

7- Œcuménisme. Le dialogue entre chrétiens de différentes confessions, unis par un seul baptême, occupe une place particulière sur le chemin synodal. Comment vivons-nous les relations œcuméniques ? Comment nous concernent-elles ?

8- Autorité et participation. Une Église synodale est une Église participative et coresponsable. Comment se vit concrètement l’exercice de l’autorité ? Comment est encouragée la participation de tous ? Qui définit les objectifs et la méthodologie ? Quelles sont les pratiques de travail en équipe en coresponsabilité ? Comment sont menées les évaluations et par qui ?

9- Discerner et décider. Dans un style synodal, nous prenons des décisions en discernant ce que l’Esprit Saint dit à travers toute la communauté. Comment sont prises les décisions ? Par quel processus ? Comment améliorer nos pratiques depuis la phase de consultation jusqu’à la prise de décision ? Comment est assuré la transparence de ces étapes ?

10- Se former à la synodalité. La synodalité implique la réceptivité au changement, à la formation et à l’apprentissage continu. Quelles formations et quelles transformations sont à vivre ? Quelles formations sont proposées à ceux qui sont en responsabilité : formations à l’écoute réciproque et au dialogue, au discernement, à l’exercice de l’autorité… ?